естественно, притягивается к своему творению и порождениям, поглощенный ими как вихрем, созданным его собственными руками. Но я должен остановиться, ибо едва ли хватит нескольких томов, чтобы объяснить все, о чем я сказал в этом письме.

ПРИНЦИП ЖИЗНИ

Одно* из ваших писем начинается цитатой из моего собственного письма: "Помните, что внутри человека нет постоянного принципа", - за этой фразой я обнаружил ваше замечание: "А как же насчет шестого и седьмого принципов?" На это я отвечу, что ни атма, ни буддхи никогда не находились внутри человека, это маленькая метафизическая аксиома, которую вы можете изучить с пользой для себя у Плутарха и Анаксагора.

Последний сделал свой самодействующий дух nous autokrates - apeiron единственно признанным noumena, нуменом, в то время как первый учил на основании учений Платона и Пифагора, что oiakonomos, или этот nous, всегда остается вне тела, что он витает и осеняет, так сказать, верхнюю часть головы человека. И только простые люди думают, что он находится внутри них, говорит Будда; Вы должны совсем освободиться от всех преходящих субъектов, составляющих тело, чтобы ваше тело стало непреходящим.

* В посланиях Ч. У. Ледбитера эти два параграфа существу ют в сжатом виде. В письмах Франчески Арундейл они вовсе отсутствуют. Параграфы в таком виде, как я их печатаю, извлечены из копии письма Учителя К. Х., которую я приобрел в Париже в 1916 году. В этой копии греческие слова скопированы неверно. Я экспериментально восстановил autokrates, apeiron, поuтеnа и oiakonomos по рекомендации одного греческого ученого.

Непреходящее никогда не сливается с преходящим, хотя эти двое едины. Но это бывает только тогда, когда все внешние явления исчезли и там остался только единый принцип жизни, который существует независимо от всех внешних феноменов. Это тот огонь, который горит в вечном свете, когда горючее израсходовано и пламя погасло, ибо тот огонь не находится ни в пламени, ни в горючем, ни даже внутри каждого из двух, но находится над, под ними и везде.

ПРИЛОЖЕНИЯ

Приложение А

СМЕРТЬ*

Статья покойного Элифаса Леви ("The Theosophist". октябрь 1881 года)

* Новое рождение эго после смерти. Восточная и, в особенности, буддийская доктрина эволюции нового эго из старого.

Смерть является необходимым распадом несовершенных комбинаций. Это обратное поглощение грубого силуэта индивидуальной жизни великой работой вселенской жизни. Только совершенное бессмертно.

Это купание в забвении. Это источник молодости, куда с одной стороны погружается старость и откуда с другой исходит младенчество'.

Смерть - это видоизменение живого; трупы суть лишь засохшие листья Древа Жизни, которое еще получит все свои листья весной. Воскресение людей вечно напоминает эту листву.

Преходящие формы обусловлены вечными типами. Все жившие на Земле

по-прежнему живут там в новых образах своих типов, но те души, которые превзошли свой тип, получают в другом месте новую форму, основанную на более совершенном типе, по мере того как они вечно поднимаются по лестнице миров*; плохие образцы разрушаются, и их материя возвращается в общую массу**.

Наши души словно музыка, инструментами которой являются наши тела. Музыка существует без инструментов, но она не может стать слышимой без материального посредника; нематериальное нельзя ни представить, ни постигнуть.

Человек в настоящем существовании только сохраняет определенные предрасположения из своих прошлых существований. Вызывания умерших суть лишь сгустки памяти, воображаемая окраска теней. Вызывать тех, кого больше здесь нет, означает заставить их типы вновь выйти из воображения природы***.

Чтобы быть в непосредственном контакте с воображением природы, человек должен быть либо заснувшим, пьяным, либо в экстазе, в состоянии каталепсии, либо сумасшедшим.

Вечная память сохраняет только вечное; все, что проходит со временем, по праву принадлежит забвению.

Захоронение трупов есть нарушение законов природы, это оскорбление достоинства смерти, которая скрывает действие разрушения, как нам следует скрывать действие размножения. Сохранять трупы означает создавать фантомы в воображении Земли*; призраки кошмаров, галлюцинаций и страх - это лишь блуждающие фотографии похороненных трупов. Именно эти похороненные или не полностью уничтоженные трупы распространяют среди живых чуму, холеру, заразные болезни, печали, скептицизм и отвращение к жизни**. Смерть выдыхает смерть. Кладбища заражают атмосферу городов, и вредные испарения трупов отравляют детей даже во чреве их матерей.

Близ Иерусалима в долине Геенна поддерживался постоянный огонь для сожжения мусора и остатков животных, и именно на этот вечный огонь намекал Иисус, когда говорил, что испорченные грешники будут брошены в геенну, подразумевая, что с мертвыми душами будут обходиться как с трупами. Талмуд утверждает, что души тех, кто не верил в бессмертие, не станут бессмертными. Только вера дает личное бессмертие***. Наука и разум могут только подтвердить общее бессмертие.

* От одной локи к другой, от позитивного мира причин и активности к негативному миру следствий и пассивности.

** В космическую материю, когда они неизбежно теряют свое самосознание, или индивидуальность, и уничтожаются, как говорят восточные каббалисты.

*** Страстно желать увидеть умершую личность означает вызвать образ этой личности, призывать ее из астрального света, или эфира, где покоятся сфотографированные образы прошлого. Это то, что частично делается на сеансах. Спиритуалисты - это несознательные некроманты.

Самоубийство души есть смертный грех. Это самоубийство может произойти, если человек посвятил себя злу со всей силой своего ума, с совершенным знанием добра и зла и при полной свободе действия, которая кажется невозможной практически, но которая возможна теоретически, так как сущность независимой личности есть необусловленная свобода. Божество ничего не навязывает человеку, даже существование. Человек имеет право лишить себя даже божественной доброты, и догма о вечном аде есть лишь утверждение вечной свободы воли.

Бог никого не ввергает в ад. Именно сам человек может отправиться туда свободно, сознательно и по своему же выбору.

Те, кто находятся в аду, то есть среди мрака зла* и страданий неизбежного наказания, без абсолютного желания этого, призываются выйти из него. Этот ад для них является лишь чистилищем. Обреченный полностью, абсолютно и без отсрочки - Сатана, не разумное существо, а необходимая гипотеза.

* Усиливать эти образы в астральном, или сидеральном свете.

** Люди начинают интуитивно сознавать эту великую истину, и сейчас во многих местах Европы возникают общества для сожжения тел и крематории.

*** Вера и сила воли. Бессмертие обусловлено, как мы всегда утверждали. Это есть вознаграждение чистого и доброго. Испорченный человек, материальный сенсуалист, только выживает. Тот, кто ценит лишь физические удовольствия, не будет и не может жить в потустороннем мире как самосознающее существо.

Сатана - это последнее слово творения. Он есть конец, бесконечно освобожденный. Он хотел быть подобным Богу, противоположностью которого он является. Бог - гипотеза, необходимая для разума, Сатана гипотеза, необходимая для не-разума, утверждающегося как свободная воля.

Чтобы стать бессмертным в добре, человек должен отождествить себя с Богом, чтобы стать бессмертным во зле - с Сатаной. Это суть два полюса, между которыми прозябает и умирает без памяти и воспоминаний непригодная часть человечества.

* То есть они вновь рождаются в "низшем мире", который ни "ад", ни какое-либо богословское чистилище, но мир почти абсолютной материи, и который предшествует своему последнему в "круге необходимости", из которого "нет освобождения, ибо там царит абсолютная духовная тьма". (Книга "Киу-те").

ПРИМЕЧАНИЕ РЕДАКТОРА

Это может показаться непонятным обыкновенному читателю, ибо это один из наиболее труднопостижимых принципов оккультной доктрины. Природа двойственна: у нее имеется физический, материальный аспект, равно как и духовный, моральный аспект, и в ней имеется как добро, так и зло, последнее есть неизбежная тень ее света. Чтобы вовлечь себя в поток бессмертия или, вернее, обеспечить себе бесконечный ряд перерождений в качестве сознательных индивидуальностей, гласит книга "Киуте" (т. XXX), человек должен стать сотрудником природы, либо но благо, либо на зло, в ее работе творения и воспроизведения или в работе разрушения. Она избавляется только от непригодных трутней, яростно изгоняя их и заставляя гибнуть миллионами в качестве самосознающих сущностей. Таким образом, тогда как добрые и чистые стремятся достичь нипанг (нирваны, или того состояния абсолютного существования и абсолютного сознания, которые в мире ограниченных восприятий суть не-существование и не-сознание), злые, наоборот, будут скорее стремиться к ряду жизней в качестве сознательных, определенных сущностей или существ, предпочитая вечно страдать по закону воздающей справедливости, нежели откажутся от своих жизней как части интегрального, всемирного целого. Хорошо сознавая, что они никогда не могут надеяться достигнуть конечного покоя в чистом духе, или нирваны, они скорее цепляются за жизнь в любой ее форме, чем отказываются от того "желания жить", или танхи, которая вызывает новую совокупность скандх, или перевоплощение индивидуальности.

Природа одинаково добрая мать как для безжалостной хищной птицы, так и для безвредного голубя. Мать-природа накажет своего ребенка, но после того как он стал ее сотрудником в разрушении, она не может извергнуть его. Существуют полностью испорченные и порочные люди, однако столь же высокоинтеллектуальные и утонченно духовные во зле, как те, кто

духовны во благе. Их эго может избежать закона конечного разрушения, или уничтожения, на многие грядущие века. Это то, что Элифас Леви подразумевает под становлением "бессмертным во зле" путем отождествления с Сатаной. "О если бы ты был холоден или горяч! гласит видение из "Откровения" Иоанна (III, 15-16). - Но так как ты тепл, а не холоден и не горяч, то извергну тебя из уст Моих".

"Откровение" является чисто каббалистической книгой. Жара и холод суть два "полюса", то есть добро и зло, дух и материя. Природа извергает "теплого", или "непригодную часть человечества", из уст своих, то есть уничтожает их. Это мнение, что значительная часть человечества может, в конце концов, и не иметь бессмертные души, не будет ново даже для европейских читателей. Сам Кольридж сравнивал это с дубом, имеющим поистине миллионы желудей, но из них в номинальных условиях ни один из тысячи никогда не разовьется в дерево, и можно предположить, что так же, как и большинству желудей не удается когда-либо развиться в новое живое дерево, так и, возможно, большинству людей не удается развиться в новое живое существо после этой земной смерти.

Приложение Б

Статья впервые опубликована в журнале "The Theosophist", март 1883 года.

I

Дэвакхан, конечно, есть состояние, а не местность, равно как и авичи, его антитеза (которое, пожалуйста, не путайте с адом). В эзотерической философии буддизма имеется три так называемых главных локи, а именно: 1) кама-лока, 2) рупалока и 3) арупа-лока; или в буквальном переводе: 1) мир желаний и страстей, или неудовлетворенных земных желаний обиталище "оболочек" и жертв, элементариев и самоубийц; 2) мир форм, то есть теней более духовных, имеющих форму и объективность, кроме плотности; и 3) мир без форм или, вернее, мир не-форм, бестелесный мир, ибо его обитатели не могут иметь ни тела, ни формы, ни цвета для нас, смертных, в том смысле, какой мы придаем этим понятиям. Это суть три сферы восходящей духовности, в которых несколько групп субъективных и полусубъективных сущностей находят свои притяжения и удовлетворения. Еще не пришло время говорить о последних двух, мы обратим внимание лишь на первую, именно на кама-локу. Отсюда все, кроме остающихся оболочек, самоубийц и жертв преждевременных насильственных смертей, переходят, согласно своим притяжениям и способностям, или в дэвакханское состояние, или в состояние авичи. Эти два состояния образуют бесчисленное количество градаций рупа- и арупа-лок, то есть такие состояния не только варьируются по степени или согласно представлению этих субъективных сущностей в отношении формы, цвета и т. п., но имеется бесконечная градация таких состояний в их восходящей духовности и интенсивности чувствования - от самых низших в рупа- и вплоть до высочайших и наиболее экзальтированных в арупалоке. Изучающему следует хорошенько запомнить, что личность есть синоним ограниченности и что чем более себялюбив человек, тем более ограничены его идеи, тем больше он будет прилипать к низшим сферам бытия, тем дольше он задержится на плане эгоистичного социального общения

II

Антипод дэвакхана - авичи - есть состояние наиболее идеальной духовной испорченности, сродни состоянию Люцифера, так великолепно описанному Мильтоном. Однако немногие могут его достичь, как это думает глубокомысленный читатель. И если дэвакхан существует почти для всех, добрых, плохих и равнодушных, значит, пределы гармонии и равновесия разрушены и уничтожены, а закон воздаяния и беспристрастной, неумолимой справедливости едва ли принимает такую сравнительную скудость и удовлетворяется ею, если не полным отсутствием своей антитезы, следовательно, это не так. "Зло есть черный сын Земли

(материи), а Бог - светлая дочь Небес" (или дух), - говорит китайский философ. Потому местом наказания большинства наших грехов является Земля - обитель рождения и арена жизни. Существует более очевидное и условное, чем действительное зло даже на Земле, и не дано hoi polloi каждый день достигать рокового величия и высоты Сатаны. Смотрите сноски в статье Элифаса Леви "Смерть" ("The Theosophist", октябрь, кн. Ill), ответную статью редактора "Смерть и бессмертие" ("The Theosophist", ноябрь, стр. 28) и слова, употребленные автором, когда он говорит о тех, кто бессмертен в добре путем отождествления себя с Богом (или добром), и бессмертен во зле через отождествления себя с Сатаной (злом). Хотя общее правило применимо лишь к колдунам, то есть адептам черной магии, настоящим просвещенным сынам зла, обычно известным как "Братья Тени", все же существуют исключения из этого правила, как и в отношении всего другого. Изредка люди, достигающие высшей точки зла, становятся "несознательными" колдунами, они отождествляются с Сатаной, и тогда авичи становится их судьбой. Они счастливы, когда избегают там худшего наказания - локи, из которой поистине ни один путешественник никогда не возвращался и даже не продолжал свое путешествие в ее мрачных адских пределах!

Приложение В

ГАРМОНИЯ ЗАПАХА

Статья впервые опубликована в журнале "The Theosophist", август 1882 года.

Старая пословица, что "правда более чудесна, чем сама выдумка", опять подтверждается жизненным примером. Английский ученый профессор Уильям Ремси из Бристольского университетского колледжа только что сообщил журналу "Nature" (см. номер за 22 июня) концепцию, объясняющую теорию восприятия запаха, которая вряд ли привлечет много внимания. В результате наблюдений и экспериментов он предлагает для обсуждения идею, что запах возникает благодаря вибрациям, подобным тем (кроме низшего периода колебаний), которые вызывают восприятие света и тепла. Чувство запаха, объясняет он, является результатом контакта субстанций с концевыми органами обонятельных нервов, которые разветвляются, подобно сетке, по слизистой мембране, располагающейся вдоль верхней части носовой полости. Непосредственная причина запаха - это мельчайшие ворсинки носовой мембраны, которые связаны с нервами через веретенообразные клетки. Чувство запаха вызывается контактом не с жидкостью или твердым телом, но всегда с газом. Даже в случае, когда ощущают запах металлов, таких, как латунь, медь, олово и т.д., существует тонкий газ, или острые испарения, выделяемые ими при обычных атмосферных температурах. Разнообразие силы запахов зависит от их соответствующего молекулярного веса, запах становится сильнее, когда молекулярный вес газов растет.

Что касается качества запаха, то он думает, что оно может зависеть от гармонии вибрационных обертонов. Следовательно, качество тона скрипки отличается от качества тона флейты разнообразной гармонией обертонов, присущих каждому инструменту. Мне хотелось бы приписать гармонии обертонов то количество запаха, которым обладают различные вещества... Тогда запах может иметь сходство со звуком, качество которого зависит от гармонии обертонов. И точно так же, как маленькая флейта имеет те же самые свойства, что и большая, хотя некоторые из ее обертонов настолько высоки, что находятся за порогом чувствительности, то есть восприятия человеческого уха, так и запахи обязаны своим качеством гармонии обертонов, которые даже в случае отличия от других были бы вне человеческого восприятия. "Два звука, слышимые одновременно, замечает он, - дают созвучие или диссонанс, однако ухо может их различить отдельно. Два цвета, с другой стороны, производят общее, обособленное впечатление на глаз, и всегда есть сомнение, сможем ли мы разобрать их, подвергнув анализу". Но запах похож на звук и сложен в этом отношении. Тем не менее в букете запахов практически возможно различить каждый ингредиент, а в экспериментальной лаборатории -

приводить в соответствие восприятие посредством смешивания различных ингредиентов. Что особенно изумляет, так это то, что при его собственной отваге и дерзости он выдвигает "цитированную теорию очень уж неуверенно". Бедный изобретатель, тяжеловесная поступь Королевского общества может отдавить ему пальцы на ногах! Проблема, говорит он, должна быть решена "тщательным измерением линий в спектре тепловых лучей и вычислением основных принципов, которые согласно этой теории являются причиной запаха".

Возможно, для профессора Ремси будет утешением узнать, что он не первый двигается по тропинке, которую он вдруг нашел вьющейся от двери его лаборатории прямо к холму славы. Двадцать или более лет тому назад некий доктор Майо, хорошо известный писатель, опубликовал в Америке роман под названием "Калулах". В нем он осмелился, помимо всех других вещей, описать необычный большой город, расположенный в сердце Африки, где люди были во многих отношениях более цивилизованными и совершенными, нежели современные европейцы.

Что касается запаха, например, то принц той страны - герой рассказа и своего званого вечера - для развлечения своих гостей садится за огромный, подобный органу, инструмент, снабженный трубами, клапанами, педалями и ключами, и играет сложную музыкальную композицию, гармония которой заключается в ароматах а не в звуках, как в обычном музыкальном инструменте. При этом он объясняет, что его люди развили свое чувство обоняния практически до такой совершенной степени чувствительности, которая позволяет им сочетаниями и контрастами запахов испытывать такое же высокое наслаждение, какое европейцы получают от "концерта сладких звуков". Поэтому вполне ясно, что мистер Майо имел если не научное, то все же, по крайней мере, интуитивное понятие об этой вибрационной теории запахов и что его приведенный в согласие, гармоничный запах не был лишь пустой, необоснованной выдумкой фантазера, как это приняли читатели этого романа, когда от всего сердца смеялись над этим причудливым сравнением. Дело в том, что (как часто свидетельствуют наблюдения) мечта одного поколения становится жизненным опытом следующего. Если бы наш слабый голос мог без профанации проникнуть в такое священное место, как лаборатория Бристольского университетского колледжа, мы бы попросили мистера Ремси бросить взгляд - совсем едва заметный быстрый взгляд через щелочку в закрытых дверях, когда он останется наедине с самим собой, - на (тут требуется смелость, чтобы произнести это слово!), на... на... на оккультную науку. (Мы с трудом осмелились выговорить это чрезвычайно невразумительное, страшное слово, но оно наконец произнесено, и профессор должен запомнить его.) Тогда он обнаружит, что его вибрационная теория древнее, нежели даже теория доктора Майо, так как она была известна арийцам и содержалась в их философии гармонии природы. Они учили, что существует совершенное соответствие, или взаимная компенсация (взаимноуравновешивание), между всеми вибрациями в природе и что внутренне наиболее тесное родство между суммой вибраций, дающих нам впечатление звука, и еще между тем сочетанием вибраций, которые дают нам впечатление цвета. Эта тема пространно рассматривается в "Разоблаченной Изиде". Адепт Востока употребляет это истинное знание на практике, когда преобразует какой-нибудь неприятный запах в восхитительные ароматы, о каких только он мог подумать. И поэтому современная наука, столь долгое время потешавшаяся над наивной доверчивостью азиатов и их верой в такие фантастические истории в отношении сил их садху, теперь прекращает это делать и вынуждена показывать научную возможность именно этих истинных сил и способностей путем актуального экспериментирования в лабораторных условиях. "Хорошо смеется тот, кто смеется последним", - это старая пословица, которую хорошо бы запомнить всем выпускникам высших учебных заведений Индии.

Приложение Г

Примечания к "The Theosophist", кн. 4, стр. 37.

А. Смотрите "Историю Атлантиды" Платона, данную жрецами Саиса его

великому предшественнику Солону, законодателю Афин.

Атлантиду, затопленный континент и страну "Знания добра и зла" (особенно последнего) par excellence населяла четвертая раса людей (мы - пятая раса), которые, если верить "Пополь-Вух" (книге гватемальцев), обладали неограниченным зрением и "которые сразу знали все вещи, моментально". Элифас Леви ссылается на сокровенную легенду, бытующую среди оккультистов, о великой борьбе, которая имела место в те отдаленные доисторические дни Атлантиды между "Сынами Бога", посвященными Адептами Шамбалы (когдато легендарного острова среди внутреннего моря на Тибетском нагорье, теперь такой же светлой, прекрасной страны, оазиса, окруженного бесплодными пустынями и солеными озерами) и атлантами, злыми колдунами магии Теветата (см. "Разоблаченная Изида", т. 1).

Среди народов Востока, особенно у монголов и тибетцев, существует глубоко укоренившаяся вера, что к концу каждой расы, когда человечество достигает высшей точки, апогея знания в этом цикле, оно делится на два отличающихся друг от друга, разных класса, разветвляется на "Сынов Света" и "Сынов Тьмы", или посвященных Адептов, и прирожденных колдунов, или медиумов. Именно к завершению расы, когда их смешанное потомство поставляет первопроходцев новой и высшей расы, происходит последняя величайшая битва, во время которой "Сыны Тьмы" обычно уничтожаются каким-либо великим природным катаклизмом: или огнем, или водой.

Атлантида была потоплена; отсюда предположение, что та часть человечества пятой расы, которая будет состоять из "прирожденных колдунов", будет истреблена в грядущем великом катаклизме - огнем.

Б. Как получилось в реальной жизни, что многократно оклеветанный, но все еще наводящий ужас козел, этот Бафомет, даже теперь считается римскими католиками сатаной, великим мастером "шабаша ведьм", центральной фигурой их ночных оргий? Да ведь это просто Пан, или природа.

В. Элифас Леви имеет в виду под "догмой первоначальных сил" "дух" и "материю", аллегорически изображаемых Зороастром для обычной толпы под видом Ормузда и Аримана, прототипов христианского "Бога" и "Дьявола", и кратко изложенных и суммированных философией оккультной науки в "человеческой триаде" (тело, душа, дух - два полюса и "срединная природа" человека), совершенном микрокосме единого вселенского макрокосма, или универсума.

В "Хорда-Авесте" зороастрийский дуализм противоречив: "Кто ты, о незапятнанное существо?" - спрашивает развоплощенная душа того, кто стоит у врат ее рая. "Я суть, о душа, твои добрые и чистые действия... твой закон, твой ангел и твой Бог".

Г. Седьмое состояние материальной жизни. Огонь и свет "Астральной Девы" может быть изучен индусами в огне и свете Акаши.

Д. "...не пытайся узнать, чем является Бог", то есть увидеть, что Бог есть лишь человек, и наоборот, когда он уже не божественное установление, а дьявол. Мы знаем многих, которые предпочитают сознательную пожизненную слепоту ясной трезвой правде и факту.

Е. Купидон, Бог, является седьмым принципом, или Брахмой ведантистов, а Психея, есть его носитель, проводник, шестой принцип, или духовная душа. Как только она чувствует себя разделенной со своим "супругом" и видит его, она теряет его. Изучайте "Ересь индивидуальности" - и вы все поймете.

Ж. В христианской легенде Спаситель является инициатором, посвятителем, который приносит свою жизнь в жертву, чтобы дать возможность своим ученикам обучиться некоторым великим истинам. Он

разгадывает загадку христианского сфинкса и "становится Владыкой Абсолютного" по той простой причине, что величайшая тайна всех древних посвящений прошлого, настоящего и будущего прояснилась и стала известной ему. Те, кто принимает аллегорию буквально, останутся слепыми на всю свою жизнь, а те, кто разгласит это невежественным массам, заслужат наказание за отсутствие рассудительности и осторожности в своем стремлении "накормить свиней перлами".

Когда разумные люди, прочтя "The Theosophist", понимают материал и доказывают, что они заслуживают такое количество сокровенного знания, которое только может быть им дано, журналу разрешается мимоходом высказать намек. Пусть тот, кто постигнет тайну аллегории обоих сфинксов и креста, изучит способы посвящения египтян, халдеев, древних евреев, индусов и т.д. И тогда он обнаружит, что слово "искупление" гораздо древнее христианства и означает также "крещение кровью". В последний момент высшего посвящения, когда инициатор, Посвящающий открыл последнее тайное слово, либо иерофант, либо "вновь рожденный", - более достойный из двух - должен умереть, так как два Адепта равной силы не должны жить и "тот, кто совершен", не имеет больше места на Земле.

Элифас Леви намекает в своих книгах на тайну, не объясняя ее. Тем не менее он говорит о Моисее, который умирает, таинственно исчезая с горы Фасга после возложения своих рук на посвященного Аарона; об Иисусе, который умирает за своего ученика, "которого он любил", Иоанна, автора Апокалипсиса; и об Иоанне Крестителе, последнем из настоящих назореев Ветхого Завета (см. "Разоблаченную Изиду", т. II), который, согласно неполным, противоречивым и извращенным Евангелиям, умерщвлен впоследствии по капризу Ирода, а по тайным каббалистическим документам набатеев, принес себя в качестве искупительной жертвы после крещения (то есть посвящения) своего избранного преемника в мистическом Иордане. По этим документам, после акта посвящения Аба, Отец, становится Сыном, а Сын сменяет Отца и становится в одно и то же время Отцом и Сыном, вдохновленный Софией-Ахамот (тайным знанием), - позднее она была превращена в Святой Дух.

Но этот преемник Иоанна Крестителя был не Иисус, как говорят назореи, а пришедший вскоре после Него. До этих самых пор посвящение за Гималаями сопровождает временная смерть ученика (от 3 до 6 месяцев), часто - посвящающего; лишь буддисты не проливают кровь, ибо они испытывают ужас перед ней, зная, что кровь притягивает злые силы. При посвящении чиннамаста тантриков (chinna - разделенный, masta - голова) женское божество представлено обезглавленным. Тантрические шастры говорят, что, как только Адепт достигнет высочайшей степени совершенства, он обязан посвятить своего преемника и - умереть, жертвуя свою кровь за грехи своих братьев. Он должен "отрезать свою собственную голову правой рукой, держа ее на левой руке". Три струи крови стремительно извергаются из обезглавленного туловища. Одна из них направляется в рот отсеченной головы ("...моя кровь есть питье..." - предписание в "Евангелии от Иоанна", которое так шокировало учеников). Другая направляется к земле как жертвоприношение чистой, безгрешной крови матери-земле, и третья хлынет к небесам как свидетельство жертвы "самопожертвования". Теперь это имеет глубокое оккультное значение, которое известно только посвященному, в объяснении же христианской догмы нет и тени истины. И какими бы несовершенствами ни наделяли квази-вдохновленных авторов "Совершенного Пути", все же они раскрыли истину гораздо больше, нежели кто-либо из христианских комментаторов.